第七章
彌賽亞
我們現在已經達到了以賽亞預言中彌賽亞成為他地平線上最顯著人物的時刻。讓我們藉此機會將先知對他那一代人所說關於這位崇高而神秘之人的話語，匯總成一個陳述。
當以賽亞開始預言時，猶大百姓中流傳著對一位榮耀君王的期待。這種期待定義到何種程度已無法查考；但至少在歷史上這是確定的。大衛曾得到一個應許（撒下 7:4-17），確保了他王朝的永恆性。據說他的後裔將繼承他，然而永恆並非應許給任何個別的後代，而是應許給這個王朝。比以賽亞更早的先知們，即使在以色列最艱難的日子裡，也強調了大衛家這種堅立，但他們並未提到一位將與該家族命運合而為一的單一君王。然而，即使沒有彌賽亞詩篇的證據，顯而易見的是，對這樣一位英雄的希望在以色列中是活躍的。除了大衛臨終遺言的文獻證明（撒母耳記下 23章）之外，還有一個明顯的事實：若脫離理想的君王，就無法夢想一個理想的國度。東方人，特別是那個時期的東方人，若不將一個觀念或制度與某個人格聯繫起來，就無法實現其勝利。因此，我們可以完全肯定，當以賽亞開始預言時，百姓不僅像仰賴耶和華的同在一樣仰賴大衛王朝的延續，而且對一位君王的理想也十分熟悉，並生活在對其實現的希望中。
值得注意的是，在以賽亞預言的第一階段，他並沒有利用這一傳統，儘管他對以色列的未來做了不止一次的描述，其中本可以自然地出現這一點。甚至在以賽亞從永恆者那裡領受教導基本原則的那場可怕對話中，也沒有提到彌賽亞。在那裡，他唯一被允許的希望只是百姓中極少數無領袖者的存留，或者用他自己的話說，是一個樹墩，上面沒有顯著嫩芽的跡象。然而，正如我們在第六章中所說，關於餘民的存留，顯然有兩個不可或缺的條件，先知遲早必須說明。事實上，其中一個他已經提到了。百姓必須有一位領袖，並且必須有一個聚集點。他們必須有他們的君王，也必須有他們的城市。每一位以賽亞的讀者都知道，先知正是圍繞這兩個主題達到了他雄辯的高峰——耶路撒冷必保持不可侵犯；一位榮耀的君王必賜給她。但人們較少注意到，以賽亞對那座安全的城市比對理想的君王更為關心且始終如一。從始至終，耶路撒冷的建立與和平從未離開過他的思緒，但他只是偶爾提到將來的君王。在他事奉的漫長時期裡，儘管經常描述幸福的未來，他卻對彌賽亞保持沉默，甚至有時將未來的居民分組，以至於在他們中間沒有為祂留下位置。事實上，以賽亞對這位人物的沉默，與他描繪祂的恩賜與工作的輝煌篇章一樣引人注目。
如果我們考慮以賽亞選擇宣布彌賽亞並為國家對大衛榮耀之子降臨的信仰蓋上印記的時刻，我們會發現一個事實具有重要意義：那是一個大衛寶座被不配之人佔據，且大衛王朝第一次受到嚴重威脅的時刻。將一個名為以馬內利、後來與整個土地命運緊密相連的男孩的出生（賽 7:8），與公眾對榮耀君王的期待分開是不可能的；評論家們幾乎一致認為，以馬內利就是第九章中那位「四名之君」。因此，以馬內利就是彌賽亞，以色列應許的君王。但以賽亞第一次暗示祂時，並非在烏西雅或約坦等配得寶座之時，而是在一位愚昧且背叛上帝的人濫用權力，且外國陰謀在耶路撒冷立一位敘利亞王子而危及整個王朝之時。或許我們不應忽視一個事實：以賽亞在這裡並沒有將以馬內利指定為大衛的後裔。對母親描述的模糊性引發了大量的猜測，即先知所指的究竟是哪一位特定的人。但以賽亞的模糊性會不會正是他提到母親時唯一的意圖呢？大衛全家在那一刻都分擔了君王的罪（賽 7:13）；如果我們假設先知擺脫了將彌賽亞局限於猶大王室的傳統，並至少留下了一個開放的問題——即以馬內利是否可能因他們的罪而從其他血統中產生——這對我們這位先知的自由度來說，並不算過分推測。
然而，以賽亞所關心的與其說是以馬內利的起源，不如說是祂的經歷；那些沉迷於好奇探究母親究竟是誰的人，是在忙於先知毫無興趣的事情，同時卻忽略了先知所提供的記號中真正重要的意義。
亞哈因其任性而使得一位「替代者」成為必要。但以賽亞更關注的是：他實際上已經抵押了那位替代者的前景。彌賽亞來了，但亞哈的任性使祂的統治成為不可能。祂的降臨此前除了被預言為繁榮時代的開始，且祂的人格除了被描繪為榮耀與權能之外，從未被預言過；而現在祂卻被描繪為一位無助且無辜的受苦者——祂的前景因他人的罪而消散，祂的出生僅僅是為了分擔祂百姓的貧困。對這位英雄命運的這種描述具有極高的價值。我們習慣於將受苦彌賽亞的概念僅與以色列被擄後較晚期的預言發展聯繫起來；但這個概念在這裡已經與我們相遇。這是「以賽亞非常大膽」的又一證明。他稱他的彌賽亞為以馬內利，卻敢於將祂呈現為僅僅是一位受苦者——一位為他人之罪而受苦的人。出生僅是為了與祂的百姓一同受苦，而祂本應繼承他們的寶座——這就是以賽亞關於彌賽亞的第一個教義。
在敘利亞-以法蓮危機期間發表的其餘預言中，這位受苦者正緩慢地轉變為一位拯救者。這種轉變的階段是模糊的。在第八章中，以馬內利的定義並不比第七章更明確。祂仍然只是一個希望的名字，懸掛在未曾中斷的荒涼前景之上。「祂翅膀的展開」——即亞述的洪水——「必充滿祢的地，以馬內利。」但這一次，當先知說出這個名字時，他感到被新的勇氣所激勵。他抓住以馬內利作為最終救恩的保證。讓猶大的敵人盡其所能吧；這將是徒勞的，「因為以馬內利，上帝與我們同在。」然後，令我們驚訝的是，當以賽亞告訴我們他是如何得出這個名字所體現的信念時，以馬內利的位格完全消失了，萬軍之耶和華親自被設定為那些敬畏祂之人的唯一聖所。這裡確實存在一種雙重的置換。以馬內利在兩個方向上消解了。作為避難所，祂被耶和華所取代；作為受苦者和土地苦難的象徵，祂被一小群門徒所取代——這是教會最初的體現，他們現在與以賽亞一起，除了等候主之外，別無他法。
隨後，當先知那不願停留在如此黑暗結局的渴慕思緒再次掙扎時，掙扎著從絕望轉向憐憫，從憐憫轉向希望，從希望轉向對實際成就之救恩的勝利，他們立刻歡呼那位應許降生的兒子為英雄。先知帶著一種強調，生動地揭示了當代人精疲力竭的感覺，以及只有來自上帝親自差遣的新鮮事物才能幫助以色列的信念，他呼喊道：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。」彌賽亞以一種光芒出現，淹沒了祂的起源。我們看不出祂是否出自大衛家；但「政權必擔在祂的肩頭上」，祂必「在大衛的寶座上治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固」。祂的稱號將是四重的：「奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。
這四個名字當然不邀請我們吝嗇其含義，它們已被宣稱為無可辯駁的證據，證明先知心中有一位絕對神聖的人物。一位最傑出且審慎的舊約學者宣稱，「以賽亞所應許的拯救者，在該詞的形而上學意義上，不亞於一位上帝。」然而，有一些嚴肅的理由使我們懷疑這一結論，儘管我們堅定地認為耶穌基督就是上帝，但這些理由阻止我們將這些名字視為祂神性的預言。其中兩個名字可以用於世俗君王：「奇妙策士」和「和平的君」，在人類美德的範圍內，這與亞哈形成了鮮明的對比——亞哈在政策構想上是愚蠢的，在結果上是好戰的。要讓西方人的思想理解「永在的父」如何應用於一個凡人會更困難，但永恆的歸屬在東方頭銜中並不罕見，在舊約中，有時也歸於那些會毀滅的事物。當希伯來人稱某人為永在時，這並不一定意味著神性。第二個名字，我們譯為「全能的上帝」（God-Hero），誠然，在本書的下一章中被用於耶和華本人，但在複數形式下，以西結也將其用於人類（結 32:21）。其中翻譯為「上帝」的部分在舊約中是神聖存在的一個常見名稱，但字面上僅意為「大能的」，以西結（結 31:11）將其應用於尼布甲尼撒。因此，我們應當猶豫是否將這些名字理解為「該詞形而上學意義上的上帝」。
我們更有信心地回歸到其他更普遍的論點，這些論點適用於以賽亞所有關於彌賽亞的預言。如果以賽亞有什麼啟示而非其他啟示要傳達，那就是上帝合一的啟示。針對那些用許多神祇的神龕擠滿聖殿的君王和百姓，以賽亞將耶和華呈現為唯一真神。如果他或他們將彌賽亞構想為一個獨立的神聖位格（如同基督教神學所構想的那樣），那將完全抵消他信息的效力，並使他所傳達的那一代人感到困惑。
此外，正如羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）先生非常清楚地解釋的那樣，以賽亞賦予未來君王的功能，僅僅是君主制的日常職責，祂藉著上帝之靈的內住而獲得裝備，這靈使所有智慧人有智慧，使勇敢的人有勇氣。「我們相信一位神聖而永恆的救主，因為我們在新約光照下所理解的救贖工作，與最智慧、最優秀的世俗君王的工作本質上是不同的。」但以賽亞所期待的僅僅是這樣一位世俗君王的工作。因此，吝嗇於將神性賦予這些名字，對基督而言絕非貶低；事實上，我們對耶穌救贖工作的觀念越屬靈，我們就越不會傾向於要求以賽亞的預言來證明祂的神性。
第三個論點也是如此，只有當我們發現從這一點開始，以賽亞對這位應許的君王說得有多麼少時，我們才能體會其力量。在第1-39章中，只有另外三處經文被解釋為描述彌賽亞。第一處是賽 11:1-5，日期可能在公元前720年左右，當時希西家為王，這是以賽亞口中第一次也是唯一一次告訴我們，彌賽亞是大衛家的後裔，並證實了我們所說的：祂的職責，無論執行得如何完美，都是猶大君主制的通常職責。第二處經文，賽 32:1 ff.，日期可能在公元前705年之後，當時希西家仍在位，如果它確實是指彌賽亞的話，那也只是先前描述的一個更微弱但更甜美的迴響。而第三處經文，賽 33:17：「你的眼必見王的榮美」，根本不是指彌賽亞，而是指希西家，當時他正俯伏在麻衣中，亞述人在耶路撒冷城門外雷鳴（公元前701年）。因此，以賽亞大部分關於彌賽亞的預言都落在亞哈統治期間，恰好在亞哈證明自己是耶和華不配的代表，且猶大和以色列面臨徹底荒涼威脅的時刻。當希西家登基時，有過一次重複。但在剩下的十七年裡，除了或許一次暗示之外，以賽亞對理想的君王保持沉默，儘管他在此期間繼續展開幸福未來的圖畫，其中包含了所有其他彌賽亞特徵，並且他將其實現放置在他放置「四名之君」的地方——即與亞述人即將到來的失敗有關。在這些年裡，以賽亞忽略了彌賽亞，將他預言的所有重點放在耶路撒冷的不可侵犯性上；當他承諾現任君王將從亞述入侵的苦難中恢復時——彷彿這就是百姓最渴望看到的，而不是一個更光明、更強大的替代者——他歡呼耶和華本人，以孤獨且未被授權的主權，作為審判者、立法者、君王和拯救者（賽 33:22）。在這樣恢復了榮美的希西家與耶和華親自的同在之間，確實沒有留下其他皇室人物的空間。但這些事實本身——以賽亞在現任君王不配時最感到被迫預言一位理想君王，而相反地，當現任君王證明自己配得、接近理想時，以賽亞感到不需要另一位，事實上在他的預言中沒有為另一種形式留下空間——這無疑是一個強有力的證明，證明他所期待的君王不是一個超自然的存在，而是一個人格，由上帝特別賦予能力，是大衛的後裔之一，通過正常的繼承，但實現了其前輩所錯失的理想。即使我們承認這四個名字中包含了神性的謂語，我們也不應忽視一個事實：這位君王只是「被稱為」這些名字。並非「祂是」，而是「祂必被稱為奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君」。文中從未有教條式的聲明說祂是神聖的。此外，如果以賽亞這位上帝合一的先知，在任何時候心中有第二位神聖位格的希望，他後來卻對祂保持如此沉默，這是不可思議的。將這四個名字的歸屬解釋為對神性的自覺定義，完全像基督教對耶穌基督的構想，會使以賽亞晚年的沉默和隨後先知們的沉默變得完全無法解釋。因此，基於這些理由，我們拒絕相信以賽亞在未來的君王身上看到了「該詞形而上學意義上的上帝」。正是因為我們知道耶穌神性的證據是如此屬靈，我們才感到尋求那些明顯描述純粹世俗和民事功能的預言來證明祂的神性是徒勞的。
但這樣的結論絕不排除我們追溯這些預言與耶穌顯現之間的關係。以賽亞允許它們流傳給後代，證明他自己並不認為它們在希西家身上已經窮盡。而這種保存的事實，比它們的字面真理被事件所否定更具意義。以賽亞顯然為不久的將來預言了以馬內利的出生和痛苦的青年時期。以馬內利的童年將以以法蓮和敘利亞的荒涼開始，並在猶大荒涼後的環境中度過，這將緊隨其兩個敵人的荒涼之後。但儘管以法蓮和敘利亞正如以賽亞所預見的那樣立即被掠奪，猶大在亞哈統治期間及他死後多年都處於和平之中。因此，如果以馬內利在祂出生宣告後的二十五年內出生，祂在自己的土地上將不會發現以賽亞預言為祂童年管教的環境。因此，以賽亞對猶大命運的預測被事件所證偽。先知或他的門徒允許它保留下來，證明他們相信它包含著歷史既未窮盡也未否定過的內容。在彌賽亞的預言中，有一些理想的東西，它對未來是永久且有效的，就像餘民的預言或耶和華可見威嚴的預言一樣。如果先知在將這些預言投入時間之流時所瞄準的依附，被它們自己的時代所拒絕，那並不意味著它們的沉沒，而只是意味著它們有自由漂流到更遠的未來並在那裡尋求依附。
這種大膽，將一個被當代歷史所否定的預言託付給未來時代，證明了一種對其道德含義和永恆意義的深刻信念；正是這種在以色列一代又一代失望面前的大膽，構成該民族彌賽亞希望的獨特性。從與其混合的當代材料中昇華出這些預言的永久含義並不困難。以賽亞預言他的君王是基於某些事情已經實現的假設。當百姓被削減到極限，當再沒有君王來召集或統治他們，當土地處於被擄狀態，當啟示關閉，當人們在對主面容黑暗的絕望中，轉向那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻、言語微細的，那麼，在人類最後那罪惡、絕望的境地中，一位拯救者必將顯現。「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」這是以賽亞彌賽亞信條的第一條，站在彌賽亞和所有彌賽亞祝福的背後，作為它們無窮的源頭。無論人的罪和黑暗是什麼，全能者活著，祂的熱心是無限的。因此，這是一個永恆真實的事實：祂的百姓需要且能夠領受的任何拯救者，都必被差遣給他們，並將被冠以他們心中最能領會的名字。頭銜將被賦予祂以吸引他們的希望和敬意，而不是對祂本質的定義，他們的宗教詞彙將無法勝任這一點。這是以賽亞彌賽亞預言中至關重要的核心。「耶和華的熱心」點燃了先知黑暗的思想，當他沉思百姓對救恩的需要時，突然使一位救主顯現——就在他們需要的時候顯現。以賽亞聽到祂被那些滿足時代特定需求、並表達人們思想的頭銜所歡呼，這些頭銜將救恩和威嚴的觀念提升到那個時代的人所能達到的最高點。但先知也察覺到，在彌賽亞來臨之前，罪惡和災難將會積累，以至於儘管祂是無辜的，祂仍將不得不承受苦難，並通過受苦走向祂的巔峰。任何心胸開闊的人都不能否認，在對先知含義的這種溫和估計中，包含了福音的很大一部分本質，正如它在耶穌基督的個人意識和救贖工作中已經實現的那樣——事實上，正如它所能傳達給如此早期的一代人，且其宗教需求在很大程度上是我們所稱的暫時性需求一樣，這已經是盡可能多的本質了。但如果我們承認這一點，同時又欣賞以色列這種希望的獨特性，那麼它肯定被允許具有為基督的生命和工作做特別準備的樣子；因此，使用應用於彌賽亞預言的一般性溫和詞彙，它可以被視為「它與福音經綸真正聯繫的證明，作為護理計劃中宏偉方案的一部分。」
人們在山上飲用溪流時，不會問：「這會成為一條大河嗎？」只要水足以解渴，他們就滿足了。因此，對於舊約信徒來說，如果他們在以賽亞關於拯救者的預言中找到了——正如他們確實找到的那樣——滿足他們自身宗教需求的東西，就足夠了，而不必確信它將膨脹到何種程度。但這並不意味著我們基督徒在使用這些舊約預言時，應將我們對它們的享受限制在它們所針對的那一代人的尺度上。認識基督必然會使彌賽亞的預言對一個人產生不同的意義。你不能將如此無限的祝福海洋與舊約這些慷慨、廣闊的暗示聯繫起來，而不讓它滲入其中。如果我們可以使用一個粗略的比喻，舊約的彌賽亞預言是潮汐河。正如我們所見，它們不僅流向它們的海洋，即基督；它們還感受到了祂的反作用力。對於基督徒來說，僅僅遵循預言的歷史方向，或證明它們與新約作為神聖和諧的一部分的聯繫是不夠的。被他發現其河道開放的豐富含義所驅使，他回過頭來發現新約的氣息在它們之上，並且在他曾經下降的淺灘和曲折河道中，帶著歷史探索的所有困難，他現在被崇拜的滿潮所承載。用以賽亞適當的話來說，「耶和華必在那裡顯威嚴，當作江河寬闊之地。」
然而，儘管如此，我們不能忘記，除了這些關於偉大世俗統治者的預言之外，還有另一股渴望與應許的溪流，其中我們看到了更強烈的預感，即一位神聖的存在有一天將居住在人類中間。我們指的是那些預言耶和華本人將親自可見地造訪耶路撒冷的經文。這條預言線索，連同對上帝強有力的擬人化描述——在像猶太人這樣如此厭惡按照天上地下任何事物的形象製作神像的民族中，這令人驚訝——我們認為這是舊約中神聖者將採取人類形式並在人間支搭帳棚的正確本能。但我們主題的這個方面——舊約擬人化與道成肉身的關係——我們將推遲到我們討論以賽亞書第二部分時再談，在那裡，擬人化的形象比這裡更頻繁且大膽。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這四個名字當然不邀請我們吝嗇其含義，它們已被宣稱為無可辯駁的證據，證明先知心中有一位絕對神聖的人物。」：本段反映了自由派神學或歷史批判學派對彌賽亞預言的詮釋立場，傾向於將預言置於當時歷史脈絡中理解，認為先知對彌賽亞神性的認識並非形而上學意義上的三位一體論；傳統福音派神學則主張這些預言是聖靈默示，直接指向基督的神性，認為先知所見的異象超越了當時的歷史侷限。